马克思始终将人作为谈论历史和现实的出发点，坚持人即是历史的目的，也是历史的主体，并从人与社会的关系角度出发来加以分析。他坚持人的解放是“在现实的世界中并使用现实的手段才能实现”。所以说，解放是一种现实活动而非是意念活动，社会发展和人类进步的必然趋势是每个生存于其中的人得到全面而自由的发展。但在马克思的观念中，人的全面发展不是抽象化的概述，而是具体的要求，是个性与共性的统一。按照马克思的相关方法，我们可从技能，本性、价值这三个逐次递进的层面来认识人的全面发展思想的内涵。

 (一)才能的全面发展

按照马克思的观点，现存的一切剥削和压迫都来源于不发达的生产力，社会一直在对立斗争的范围内发展。资本主义社会的旧式分工使人变成片面的人，且私人的生产关系不可避免的发展为阶级剥削的关系并确定下来。但马克思也指出，分工最重要的影响是使劳动丧失专业性。“当一切专门发展一旦停止，个人对于普遍性的要求以及全面发展的缺失就开始显露出来”。首先，大工业的发展在本质上是流动的，不断以其革命性的技术基础消除旧的分工。其次，它承认劳动变换性的立足点就使得工人尽可能多方面发展成为社会生产的一种现实的客观规律。最为关键的是，它要求劳动者的职能和结合方式都要随着生产技术基础的改革而发生变革。是建立在大工业所创造的生产力的基础上，人们才可能完成劳动的无例外的分配以及劳动时间的绝对缩短，人们才能获得发展的主动性和可能性。可见，新的力量是劳动阶级创造的，这种新的力量所创造的强大的生产力又是改造社会的基础。

分工导致的片面的劳动力的发展是不需要资本家来担负的，且通过劳动力本人使用自身得到发展。随着社会生产力的发展和国民教育的不断普及，劳动力的价值不断贬值，单个工人的劳动能力的价值随着社会劳动能力的发展而降低的情况愈加明显。马克思认为通过进行现实的生产劳动教育和不断变换工种的实践锻炼活动，能够有效地消除旧式分工和种种对立，使人们共享集体创造出的福利。只有全面发展的个人才能占有现存的交往方式和生产力，才可能使他们变成自己的自由的活动。’可见，要想把工农业的生产提高到相应水平，除了依靠机械、化学等辅助工具和手段外，还必须培养出运用这些工具的人及其才能。资本主义社会现存的生产者都隶属于某一生产部门或某一阶级，受到现实生产的制约和限制。要想提升社会生产的整体高度，发展共同经营的方式和模式，就需要一大批通晓整个生产系统和流程的社会新人。而马克思也认为，“教育使年轻人很快熟悉整个生产系统，……轮流从一个生产部门转移到另一个生产部门。教育使他们摆脱分工为每个人所造成的片面性。”所以说，劳动教育关乎每个人才能的发挥，关乎人现实的技艺和能力培养，也是造就各方面都有能力的新人的途径和方法。

 (二)自由个性的实现

马克思立足于人的现实的存在，从社会本体论的角度来论证人的自由个性的实现是人全面发展的本质规定。只有把人作为有个性的个人确立起来，人的自由全面发展的目标才更具现实性意义。这里的“个性”指的是己经摆脱了分工给人造成的片面性，能够自主自觉地将体力劳动和脑力劳动作为交替式的活动来加以运用，并在此过程中，成为独具个性和特性的历史主体。

马克思从剖析资本主义的生产关系入手，将人的主体性作为实现人的解放的重要环节，开辟了认识人全面发展的新思路。马克思摒弃了前人从思辨领域来认知人全面发展是抽象的符号联系的论断，转而肯定了人活动的主动性。他也强调人在积极主动地聚集资源的同时，也应在活动中体现自我的特性，发展自我意志。按照马思对资本主义社会的研究，资本主义所创造的社会财富实际上建立在一部分人盗窃了他人的劳动时间的基础土，使得剩余劳动时间越来越变成必要劳动时间的条件。但财富的真正基石应是人对于一般生产力的占有，并不能通过计算直接的劳动量或人从事劳动的时间的差异加以说明。缩短劳动时间的目的仅是通过不断压缩社会必要劳动时间，从而使侮个人都可以有时间和手段来发掘自身潜力，发挥自我在科技、文学、艺术等方面的才艺。

马克思将人的生存发展状态归结为必然王国和自由王国两个不同的活动领域。在必然王国的领域内“自由”指的是联合起来的社会生产者，“合理地调节他们和自然之间的物质交换，将它置于他们的共同的控制之下，……靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下进行这种物质交换。可见，人的自由个性实现的最基本的要求是人们共同控制劳动生产的全过程，共同掌握生产力的总和。马克思认为这一目标的实现要建立在教育与生产劳动相结合的基础上，帮助人们形成改造自然、社会、人自身的新的思维方式。马克思认为，小生产是技艺养成所，也是培养劳动者自由个性的学校。2自然生成的生产工具和由文明创造出的生产工具之间存在着本质性区别。生产方式的充分发展和全部力量的最终呈现的前提条件是劳动者是他使用的劳动条件的自由所有者。大工业革命之前，工人通过自我的技艺和活动赋予劳动工具和劳动产品以独特的灵魂，掌握工具的能力和程度取决于工人的自我技艺，并成为影响社会关系建构的决定性因素。如中世纪的行会、帮工和学徒制度等，技艺的发展实际上与某种艺术上的涵养相联系。但工业革命之后，机器的发明代替了工人的技能和活动，使得工人成为机器体系中的一个依附零件，物化劳动占有活劳动。工人逐渐失去支配地位丧失了自我意识和主体性。马克思肯定现实的实践活动是培养人思维能力的基础。由此出发，人的个性品格的形成就与其从事的劳动实践活动密切相关。人必须在实践中证明自己思维的真理性，在实践活动中提升自我的生命活动水平，扩展活动的范围，满足个性化和多样化的需要。劳动教育活动是人生存于世的一种客观的活动方式，在满足人与世界关系构建需要的同时，也完成人的个性化塑造。

 (三)价值的全面实现

马克思坚持以实践观的角度来理解人类的生存活动，从社会责任的角度来衡量人的价值主张在认识和改造世界的过程中反思自身和人的本质问题。在《德意识形态》中就描述了一个法国工人为适应环境而学会多种手艺后的感悟，“因为有了适合做任何工作的经验，我觉得自己不再象软体动物，而更像一个人了”。马克思通过对大工业时代人类的道德生活状况的科学研究，揭示了人的本质实现的最深层次来自于人的道德世界，且必须从当时的历史条件和现实活动来予以说明。

资本主义的社会现实是工人从幼年起就被束缚到机器体系中，没有掌握任何的经验和技能，当劳力优势一旦消失，他们就被抛入社会的底层，成为犯罪或流浪的补充队伍。资产阶级创办的“技术学校”，通过在工人间传播对资产阶级有利的自然科学知识，使工人远离反对资产阶级的斗争运动;又通过宣传自由和竞争意识的政治经济学，使工人学会服从和顺从，用财富的创造掩盖工人的自我价值。

马克思认为人和动物的区别在于是否能够从事有意识的生命活动。动物的生产是由肉体支配的片面自足的生产，是受制于自身物种尺度所进行的本能活动;而人的生产是全面的且超越物种限制的创造性活动，能够“按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处把内在的尺度运用于对象”。2马克思强调人可以按照美的规律来创造自我劳动的产品。这里“美的规律”并非我们现今所提出的主观审美性感受，而是指人类生产的一种自由的规律，是人创造对象世界的方式，体现出人的创造性与现实性的统一。随着知识结构的更新，技能的改善，人的主体意识和主体能力的增强，人们愈发认识到自我价值的重要性，反思自身的生存方式和发展方式，达成丰富人的本质和提高人生存质量的目标。人的自由而全面发展在马克思看来，应与社会的发展有机联系。在其早期著作《青年在选择职业时的考虑》中，马克思就表现出强烈的社会责任感和历史使命感，展示了自我独特人生理想和幸福观。他主张为了实现自身的完美和社会的有序健康发展，青年人必须要选择为人类幸福而劳动的职业。

马克思将工人阶级为了改善自身状态而进行的反抗视作是其最动人、最高贵、最合乎人情的特性展示，无产者往往表现出比资产者更为仁慈，和气可亲，富有同情心和正义感的人性魅力。可见，现实生活条件本身就给予了工人阶级最实际的教育，工人阶级意识到“在本阶级的范围内没有机会转化为另一个阶级”，“整个阶级和类的未来取决于正在成长的工人一代的教育”。用劳动生活条件本身替代了宗教和其他教育形式，造就了无产阶级独特的品格，使得他们更加挣脱陈腐的阶级偏见，更为科学和客观的思考和行动;更加关心政治和社会问题，明确自身行动的方向和性质。马克思在其著作中多次提到当时的英国体面的中等阶级普遍存在着严重的宗教执迷和思想迂腐现象，而没有受过教育的工人往往更加智慧和果敢，衣衫槛褛的工人往往比资产者有更深的文学造诣。工人派别和组织自筹经费创办学校，举行讲座，积极翻译国内外经典著作。简言之，无产者正视一切进步，并有效地研究他们，而资产者则排斥了这一进步的发展趋势。在《德意志意识形态》中，马克思指出，当英国的资产阶级还保持着其特殊的阶级性时，整个无产阶级的民族特性已然消失，成为一个“真正同整个旧世界脱离并与之对立的阶级”。并进一步提出这种属于不同种族的“英国工人阶级”，是对英国的未来更加重要的存在。与之相对，德国的政治进步迟缓和民众迂腐现象严重，尽管表现出革命的民族传统色彩，确难以实现有效的革命斗争。