从全国的状况看，清末的祭孔释奠已走向衰落。光绪三十一年(1905 )，清廷不得不废止了在中国推行上千年的科举制度，使尊孔读经失去了国家教育体制的支撑。而民国时期的国家祭孔，既有袁世凯恢复孔子大祀，又有南京政府为发扬旧道德而隆重纪念孔子。显然，民国时期国家祭孔的动荡对云南边睡的建水祭孔释奠礼乐传承亦产生了影响。   

1.洞经会对释奠礼乐的传承   

据调查，建水洞经音乐兴起于清乾隆年间，〔川(P29)在1949年以前建水城内先主要有“朝元学”(玉皇阁)、“明圣学”(武庙)、“崇文学”(文昌宫)、“林文学”(燃灯寺)等四个具有代表性的洞经会。据张兴荣教授20世纪对建水洞经会调查可知，约1930年，“孔子会”8月27日，由林文学主办，在燃灯寺谈《宏儒经》三天。每年春秋两季祭孔时四学均参加。}=5](P415)可见，民国时期随着新式学堂在建水的设立，祭孔及释奠礼乐的传承从庙学移至民间洞经会。  

 民国时期建水释奠礼乐传承由庙学移至洞经会，标志着体现国家意识层面的祭孔释奠礼乐已经在建水瓦解，但传承数百年的清代释奠礼乐并未彻底消失，它与建水本土音乐相融合，形成了具有浓郁本土特色的新的释奠礼乐—儒学改编洞经经籍弹演，并以新的方式影响着建水的音乐文化。   

2.从释奠礼乐到《宏儒经》《孔教真理》   

笔者通过调查发现，建水洞经会曾经弹演的经籍之中，遗存了一类经籍，《宏儒经》《孔教真理》等。由于时代的久远及1949年后洞经弹演曾一度中断，目前这两部经书在建水洞经会已不再弹演，其中的《宏儒经》许多老洞经会员都听说过，但目前洞经会员无人见过，另一本《孔教真理》笔者有幸得以谋面。   

《孔教真理》上下两卷，这是已故云南建水县灶君寺原洞经会会长陈怀本先生珍藏的经籍，这部经籍抄于1987年，是由已故建水皂君庙洞经会王克庵先生帮陈怀本先生抄写，经书编二封底有说明。据陈怀本先生家人介绍，《孔教真理》也曾经是临安地区在“孔子会”及“春秋丁祭”时谈演的重要经籍，最为珍贵的是，这套《孔教真理》在相关的经籍部分，用红笔清楚地标注了演奏时所用曲牌及其他谈演时的相关音乐信息，这为深人了解建水释奠礼乐的变迁提供了重要参考价值。   

从《孔教真理》内容看，这是一部完整的由儒学经典改编的洞经经籍。《孔教真理》以《论语》及乾隆八年(1743)所颁布的释奠乐章相间插，其中以讲述儒家经典《论语》内容为主。   

其谈演过程包括了唱、念、诵、奏、舞等多种形式。   

从音乐方面看，整部经典谈演所用曲牌共14个，主要包括:[开经赞」[香赞」【当子腔」【咒腔」【倒拖船」【玄蕴咒」【甘州歌】[后拖船」[五称圣号」[锁道完」【神咒腔][鱼子腔」[一江风」[天王诵]。从歌词形式与曲牌的对应看，它有一定规律可循的:及其长短句部分常用【当子腔」【鱼子腔】;四言常用【倒拖船】;五言常用【后拖船】或【琐道完】;一七言常用【天王赞」【甘州歌】。   

《孔教真理》的谈演，除音乐外，还有乐舞。据《孔教真理》经籍的记载，乐舞共出现了四次，经籍中用红色字体标记为“摇摩起舞”，分别处于乾隆八年(1743)所颁布的直省释奠乐章配有乐舞的位置。   

从《孔教真理》的内容看，它以儒学经典《论语》的思想为核心，与此同时适时穿插进歌颂孔子丰功伟绩的乾隆年八年(1743)颁布的直省释奠乐章歌词。所不同的是，对于释奠乐章的唱奏，从音乐上不再局限于规整的一拍一音的方式，取代它的是更具活泼色彩的器乐曲牌【倒拖船】，并保持了“摇摩起舞”乐舞形式。就《孔教真理》谈演经籍内容，音乐、舞蹈、歌唱综合艺术形式看，是释奠礼乐影响下，洞经音乐儒化的典型形式，也是释奠宇L乐与洞经音乐融合的代表性经籍。   

由于史料的缺乏，目前已经无从考证建水版《孔教真理》是何时开始取代清代释奠fi}乐并在建水洞经会的祭孔仪式中替代清代释奠礼乐，并担负起祭孔的儒学礼乐的重任的。但建水洞经音乐中以《孔教真理》为代表的由儒学经籍改编的洞经经籍的出现，是建水洞经音乐曾经在建水承担过祭孔释奠礼乐的重要证据。从建水洞经会的发展状况看，这种变化有可能始于民国时期。  

 建水洞经会兴起于乾隆年间，由于早期一直由文人把持，由此形成了“不是儒生，不能人坛”的人会条件。早期这种严格强调洞经会成员的儒生身份的做法，长期以来使建水洞经会成员以有功名的秀才、举人的音乐爱好者为主，儒学礼乐的观念亦深人洞经成员的内心。民国年间，洞经会的人会条件有所宽松，一些品行良好、家庭清白的商人、绅士和平民亦能加人。显然，建水洞经会长期为文人所把持的传统使洞经弹演活动的具有高度儒化趋势，而民国时期较为宽松的人会条件，使各洞经成员对以儒学为核心的释奠礼乐的传承具有平民化、本土化的需求。笔者认为，正是以上建水洞经会产生的历史的变迁，造成洞经音乐与释奠礼乐融合，最终使《孔教真理》等经籍的弹演完全取代了清代释奠礼乐，在建水作为新的祭孔释奠礼乐传承延续下来。