1 气顺势成:“拳之势”生成的驱动之力与方法基拙    

中国武术典籍之中我们可以随处可以窥探，凡言气处必导向“势”，而凡言“势”处则必承气而来。换言之，气为“势”奠定了必要的方法论基础。因此，以气为哲学基础的“势”，必然具有一种飞扬跃动的多变的生命态势。武术“练身”的关键是“活络得气”，主要在“通”。孙禄堂《拳意述真》中“练拳不在形式，只在神气圆满无亏而已。”“从其规矩，顺其自然。外不乘于形式，内不悖于神气。”王宗岳“十三势歌”中“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”，具体可划分成“心为元帅，意为号令，气为先锋，力为将士”。宋茂源《茱乃周先生二十四气拳谱序》中也有这样强调“武之主于气，夫人而知之矣，抑知气何自流通飞舞而无滞乎?……善武者，必先会太极于胸中，而后开合流动，始能飞舞神化而不测。”    

中国古人所说的“气”有精神之气和物质之气的分别。在习练武术时通过呼吸的调整，使呼吸和动作配合，这不仅使动作更加轻松自如，而且这种由内及外的训练方式，最终使行拳走势时要严格遵循“州顷内合”的原则与方法。形意拳在劲法训练中强调明劲、暗劲、化劲的进阶过程，这一过程也是浅吸到深吸的掌握过程，化劲之吸是一种“直达”踵吸之吸，是“和缓而深静，似有而无，寂然无声，无出无人，无来无往，呼吸均细，遍体而深。正如横渠宇宙论中“物之时与秩序，依于物象而有;而物象又依于气质息散，即气之流行而有。”牟宗三“清通之神即在气化不滞处见，即在气之聚散之贯通处见，……。因而亦可以说即在气化之不滞处见身体”，拳术演练也正是通过主体之气的赋形，逐步将身体之形对象化展开。正如陈来先生在《中国文明的哲学基础》一文中指出:“中国人的宇宙是动态的有机体，宇宙的实体是生命力一气，气是空间连续的物质力量，也是生命力量。只有经过长期的领悟及培育，才能慢慢的达到一定的势能。也正是基于此，才可演化出了四象八卦和五行生克，最终构成一幅严密的有机整体图式。正所谓“以心运气，以气运身、意到气到、气到劲到”，也正是在气的指引与驱动下，拳术演练才能做到徐徐轮舞、轻活圆熟，转关停顿，操纵开合、一一如式，其中之妙，之美才能尽现。所以说，善拳者能做出飞舞神化之势来是后天修养之气所致，武术家唯有修养了深厚的气，才能通过人体动作物态化为具有审美价值的审美风格。

2 意气相合:“拳之势”生成的诗性感知与生命基拙    

我国著名身体哲学专家张再林先生在《以“意”释“气”—中国古代“气”概念之新解》一文中对《管子》学说中的“意”与“气”;《孟子》学说中的“意”与“气”;帛书《五行》篇、《德圣》篇中的“意”与“气”;刘宗周学说中的“意”与“气”进行深人的史料挖掘与整理，研究指出:“在中国古代思想中，“意”与“气”往往以相提并论的方式表述，而且在哲学理论的内涵上，二者具有属性上不谋而合的一致性，并最终导致以刘宗周、王夫之为代表的“意”与“气”一体思想的推出。殊不知，中国武术的练化方式正是强调“由外及内”“内外相合”的习艺过程。气与势紧密而不可分，就“势”的来源来说，是与习武者活生生的生命力，也就是说与气联系在一起的，所以“气势”连称，演练过程中，由习武者之生命力所驱遣拳之始终的“气”就是“势”，仿此可以说，“意”也是“势”。    中国武术中有“意气劲形合一”之说，是指在“完成任一动作时，要以意为主导，以意控制心思专一练拳，控制气息随意流注，控制劲力随意气转动。正如拳谚十字诀的“绵而不断意相随，巧中生智灵活用”一样，意不断、则需要“以心行气”“缓以会意”。所以，刚开始习练拳术，不可急于练气，应该先攻步势与身法，待身体通顺后，才可顺气，练意。所以生命之所在，意和气便成为主体诗性感知的生命基础。也正是在此基础之上，习武者才将太极拳打出了刚柔相济，行云流水之势;八卦掌形如游龙，转似鹰盘之势;形意拳迈步如行犁，落脚如生根之势;翻子拳双拳密如雨，脆快一挂鞭之气势;南拳刚烈威猛，灵巧绵密之势。杨澄浦先生在《太极拳说十要》中，作了独到的阐发，他说:“盖人之有经络，如地之有沟恤，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所至，气即至焉。如气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞。久久练习，则得真正内劲。nl2。一也就有了拳谚中的“无意不行拳，行拳则有法，有法则有意。”努力做到用意念引导动作的正确性、连贯性和圆活性，做到“以意行气，意气运身”。“为武养气”说也就成为了“恒久之至道，不刊之鸿教”。“意气相合”“意气一体”自然也就成为“拳之势”生成的诗性感知与生命基础。