在马克思主义看来，社会存在决定社会意识，社会意识具有相对独立性，它一经产生，对于社会存在具有能动的反作用，甚至可以存续下去。任何思想文化都有其产生的社会历史背景，历史虚无主义亦复如此。根据《辞海》解释:“虚无主义通常指不加分析地盲口全盘否定人类文化遗产，否定民族文化，甚至否定一切的态度和思想倾向。”田德国唯心主义哲学家F.尼采，把否定历史传统和道德原则的现象称为虚无主义。因为尼采认为整个欧洲社会的文化危机是虚无主义，就是一切价值观念都被摧毁了，上帝已死，他要“重估一切价值”，并认为“假如碎不及防，假如没有重估一切价值，那么它的结果就是不确定的”。团实际上，虚无主义可谓“一体多面”，它呈现出多种形式、多张“脸谱”，有历史虚无主义、文化虚无主义、民族虚无主义等等，其中历史虚无主义是其重要表现形式。总体上看，历史虚无主义的产生有三大根源:    

其一，资本主义现代性和生产方式是历史虚无主义产生的主要根源。在马克思看来，虚无主义的社会历史根源是资本主义的现代性和生产方式。这种现代性和生产方式导致两种异化和颠倒:一是使用价值和价值的颠倒;二是人与物的颠倒。颠倒的生产方式必然产生颠倒的、扭曲的价值观念一虚无主义。资本主义的生产是以交换价值为口的的生产，资本谋求的是以交换价值为口的的权力，而不是最大化的物质使用，这反映了使用价值与价值的颠倒，同时使用价值被价值虚无了，主体与客体倒置、口的被手段淹没，前者变成了纯粹工具性的甚或可有可无的东西。不仅如此，人与物的关系也是颠倒的。商品、金钱、货币和资本本来是人创造的，人却甸甸在地，崇拜自己的创造物，有如崇拜神明一样地崇拜“物”一拜物教(包括商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教)由此产生了。马克思以犀利的笔触写道:“在现代世界，生产表现为人的口的，而财富则表现为生产的口的。”“金钱贬低了人所崇奉的一切神，并把一切神都变成商品。金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。因此它剥夺了整个世界一人的世界和自然界一固有的价值。金钱是人的劳动和人的存在的同人相异化的本质;这种异己的本质统治了人，而人则向它顶礼膜拜。”这样一来，“资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性”。    

无独有偶，美国著名经济学家熊彼特认为，“‘资本主义在本质上是经济变动的一种形式或方法，它从来不是静止的’。他借用生物学上的术语，把那种所谓‘不断地从内部革新经济结构，即不断地破坏旧的，不断地创造新的结构’的这种过程，称为‘产业突变’。并说‘这种创造性的破坏过程是关于资本主义的本质性的事实，应特别予以注重’。”川这种现代性生产方式实质是资本逻辑，必然导致两种异化和颠倒，不仅导致社会的颠倒和错位，而且进而导致了历史和思想文化的虚无化。生产逻辑和资本逻辑是文化逻辑产生的物质基础。正如马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出，资本来到世间，“一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被衷读了”。由此可见，无论是商品、金钱、资本，都变为真正的主体，而人却变成了客体，人的内在本质的异化表现为完全的空虚，人的尊严变成了交换价值，资本逻辑把天上飞的，地上跑的，心里想的，全都卷入自身的单质化普遍化逻辑之中。因此，“人处于这种不自觉而又无信仰的状态，不可能有什么内容，他对真理、理性和大自然必定绝望。”在此情势下，人本身的价值以及相关的历史文化传统等统统被虚无、“超验”的价值世界随之崩塌，就是逻辑之必然，由此虚无主义的出场成为不可阻止的了。海德格尔指出:“从其本质上来看，毋宁说，虚无主义乃是欧洲历史的基本运动。这种基本运动表明这样一种思想深度，即，它的展开还能引起世界灾难。虚无主义乃是被拉入现代之权力范围中的全球诸民族的世界历史性的运动。进一步说，套用大卫·哈维的观点，“中国也成为全球资本主义体系的一部分”。尽管我们是社会主义国家，国家性质、法律制度和核心价值观对于市场和资本的约束不可忽视，但是资本逻辑在经济领域，甚至在政治和文化领域一定程度的“任性”确为不争的事实。这也是当代中国虚无主义和历史虚无主义产生的不可忽视的客观历史背景。 其二，哲学上的怀疑主义是历史虚无主义产生的思想文化基因。除了社会历史根源之外，哲学史上的极端怀疑主义是虚无主义和历史虚无主义的重要思想文化根源。回溯历史，怀疑主义有东西方两条河流一古希腊存在过怀疑主义(高尔吉亚、皮浪等)，而中国先秦时期也出现过怀疑主义(庄子等)。从苏格拉底开始，古希腊哲学的重心产生重大的转向:从自然宇宙等“天事”问题转向伦理政治生活等“人事”问题，建构从善去恶的人生哲学成为各种哲学流派的共同追求。然而，古希腊哲学前后期的人生哲学却出现了巨大的分殊，具有不同的特征。美国哲学家罗素指出:“如果所有伟大的雅典哲学家有一个共同的显著的特征的话，那就是一种大胆的笑对人生的态度。他们认为世界不是一个坏的居所，国家可以被一览无余。”但是到了希腊化时代，“作为马其顿扩张的结果，这种自得其乐的观念就被彻底粉碎了。那一时期的哲学倾向反映出一种全面的悲观主义和缺乏安全感”。究其原因，当时社会战乱动荡、时局不稳，虽然人们关注的仍然是人生问题，但由于积极乐观的理性主义受到了怀疑主义的挑战，哲学的主要口标由追求智慧转向追求幸福，即人们开始思考如何在动乱频仍的社会背景之下保持心灵的安宁。    

诚然，一定程度的怀疑主义，其作用不完全是消极的，但是，极端的怀疑主义则不然，它以奉行“怀疑一切，除了怀疑本身以外”为十桌，提出武断或主观的道德价值观，而且对人类行为的正面动机、或对人类苦心经营之后而得出的正面结果欠缺信心，亦即犬儒主义或悲观主义。可见，极端的怀疑主义必然走向虚无主义。从上述对于古希腊怀疑主义的分析，不难看出，社会历史背景之于人类精神现象和思想观念的重要影响是不可否认的。    

其三，当代世界的信仰危机是历史虚无主义产生的重要背景。当代中国的历史虚无主义，具有深刻复杂的国际国内背景，与国内弥漫的信仰危机有关。事实上，如前所述，资本主义现代性是历史虚无主义的温床，资本主义的两种颠倒是虚无主义的孵化器。美国著名学者丹尼尔·贝尔曾经指出:“现代主义的真正问题是信仰问题。西方现代化取得了不菲的成就，经济发展和科技进步所带来的乐观精神被一种弥漫的虚无主义所替代，2008年国际金融危机之后，西方迄今尚未走出人的发展与物质积累、科技与人文、物质与精神、价值理性与工具理性之间的悖论，究其原因，恐怕与资本逻辑宰制下的物质主义、拜金主义、享乐主义、虚无主义等泛滥大有关系。早在20世纪初的第一次世界大战期间，德国著名学者奥斯瓦尔德·斯宾格勒在《西方的没落一西方历史透视》一书中对第一次世界大战期间充满预见性地预言的“西方的没落”，正在成为现实，而且随着中国的崛起这种现实进一步彰显出来。    

与此同时，进入20世纪后期、特别是20世纪末的一个重要现象，是思想观念和价值观的反思、变革和冲突日益成为一个具有全球性意义的普遍性问题。在推进改革开放过程中，社会结构的变迁意味着思想文化和价值观的深刻变革和发展，由于思想理论准备的不足，马克思主义存在一定程度的“失语”“失声”等“英雄气短”的状况，市场化、利益多元化基础上产生的多元文化价值观之间相互竞争话语权，“诸神竞争”的时代，人们容易产生“时空迷离”“存在性焦虑”“文化危机”和“信仰危机”等精神健康问题，就不难理解。与此同时，20世纪曾经出现两次关于马克思主义信仰和共产主义信仰的危机，后一次危机，对于历史虚无主义起到了很大的助推作用。这次危机产生于东欧巨变之后，国际共产主义运动处于低潮期、一些人对马克思主义、社会主义和共产主义的梦想出现了“幻灭感”。而且，东欧剧变令西方政客和知识分子喜不自胜，甚至欣喜若狂，他们崇尚资本主义世界体系、反对社会主义和共产主义，纷纷抛出各种版本的“历史终结论”，一边鼓吹新自由主义，一边鼓吹历史虚无主义。美国学者福山得出结论认为:"20世纪最后25年最令人瞩口的变化是，不论是军事管制的右翼，还是极权主义的左翼，人们都发现，在世界貌似最专制的核心地带存在着巨大的致命弱点。从拉丁美洲到东欧，从苏联到中东和亚洲，强权政府在20年间大面积塌方。尽管他们没有千篇一律地实行稳定的自由民主制度，但自由民主制度却始终作为唯一一个被不懈追求的政治理想，在全球各个地区和各种文化中得到广泛传播。

与此同时，以美国为首的西方国家在全球大肆推行“普世价值”，清算社会主义，策动不少国家发生“颜色革命”、改旗易帜，纳入资本主义体系，进一步加剧了人们对社会主义前途命运和共产主义信仰的消极悲观情绪。由上可知，当代历史虚无主义确实有着复杂的社会历史背景与思想文化根源。